Panyaro : La Voie du Thé Coréenne

Le thé en Chine

Il n’est pas possible de parler de la voie du thé coréenne sans la situer par rapport à l’histoire plus générale du thé en Asie du nord-est, qui trouve son origine en Chine. La culture du thé en Chine date d’il y a bien plus de 2500 ans. D’abord, les paysans dans les régions du sud-ouest de la Chine actuelle semblent avoir utilisé les feuilles de plusieurs sortes d’arbres sauvages, dont l’arbre à thé (camellia sinensis), pour préparer des breuvages médicinaux, y mélangeant des oignons, du gingembre, du sel, etc. Peu à peu, le thé a été reconnu pour ses qualités toniques particulières et sa culture sous forme de buissons de thé a commencé à se répandre dans toute la région méridionale de la Chine. Le thé est devenu un breuvage estimé dans les milieux savants et cultivés proches des cours, et parmi les moines bouddhistes dès les premiers siècles de notre ère. C’est pour encourager ces premiers, surtout, à boire plus de thé dans un style simple, raffiné, que Lu Yu a écrit son Classique du Thé (Ch’a Ch’ing) en 780 et c’est lui qui a finalement établi le caractère 茶 (prononcé cha) comme nom pour la plante et la boisson. Avant lui, on utilisait plusieurs noms de plante pour les désigner. A cette époque, le thé était séché en briques comprimées, qu’on concassait, faisant bouillir les fragments avec un peu de sel.

Les connaisseurs de la dynastie Song (960-1279), réputés pour la sophistication de leurs goût, ont commencé à réduire des briques de thé vert en poudre très fine et à mélanger cette poudre dans un peu d’eau chaude. C’est sous cette forme que le thé se boit encore aujourd’hui dans la cérémonie du thé japonnaise. C’est au début de la dynastie Ming (1368-1644) que la cour impériale a mis fin à la culture du thé en briques, en proclamant que désormais le thé se boirait sous forme d’infusion, l’eau chaude étant versée sur des feuilles séchées en vrac.

Le milieu des marchands dans les grandes villes a joué un rôle important dans l’élaboration ultérieure des théières et des services de thé en céramique décorée, et surtout dans le dévelopement de diverses manières de sécher les feuilles, qui ont donné naissance aux divers types de thé blanc, vert, jaune (oolong) et rouge (noir), que les marchands européens ont découvert en arrivant sur les côtes de la région vers la fin du 16ème siècle. Il est clair que les coréens de la classe gouvernante participant aux ambassades qui se rendaient chaque année à la cour impériale chinoise ont rapporté du thé et l’ont bu selons les normes chinoises de l’époque, une fois rentrés chez eux.

La Voie du Thé telle qu’elle a été transmise en Corée

La voie du thé est connue en Corée depuis fort longtemps. Selon le Samguksagi, chronique officielle composée en 1145 sur l’ordre d’un roi de l’époque Goryeo, le thé jouissait déjà d’une grande popularité aux jours de la reine Seondok (632 - 647), 27ème monarque du royaume Silla. Plus tard, à l’époque du 42ème monarque, le roi Heungdeok, un envoyé royal, Kim Daeryeom, retourna en 828 d’une mission en Chine de la dynastie T’ang apportant des graines de thé, qu’il planta dans un endroit ensolleillé sur les flancs sud de la montagne Jiri-san. Encore aujourd’hui on trouve des plantes de thé sauvages sur ces mêmes pentes.

Il existait bien d’autres chroniques écrites dans les siècles avant le Samguksagi, mais elles ont été détruites au cours des guerres et des invasions dont la Corée a eu à souffrir. Toutefois, il est permis de croire que la culture du thé en Corée est bien plus ancienne que les textes ne l’indiquent. Les moines bouddhiques faisaient de nombreux voyages en Chine et c’est parmi eux surtout que le thé et la méditation “Seon” (Zen) ont trouvé l’union étroite qui continue jusqu’à nos jours.

Il existe un récit selon lequel, au premier siècle de notre ére, une princesse du royaume Ayudya de l’Inde aurait apporté du thé en Corée lorsqu’elle est arrivée par bateau dans le royaume Gaya au sud de la péninsule coréenne aprés un séjour en Chine. Elle est devenue la reine Heo Hwangok, épouse du roi fondateur de Gaya, Kim Suro. D’autres textes prétendent que lorsque leurs descendants faisaient les offrandes pour commémorer les morts, ils offraient du thé parmi d’autres boissons. La région en Chine du sud-ouest où la princesse est supposée avoir séjourné est précisément celle où la culture du thé a été pratiquée depuis les temps les plus anciens.

Si la voie du thé est entrée en Corée d’abord par les palais royaux, elle s’est vite propagée parmi la population. Les offrandes solennelles de nourriture et de boisson aux esprits des ancêtres pratiquées encore aujourd’hui dans la plupart des familles au Nouvel An et en automne s’appellent depuis toujours ‘Charye’ (rite du thé), même si le thé est souvent remplacé par le vin de riz.

La voie du thé a été largement développée en Corée juqu’à l’époque dite de Joseon, et est restée vivante à une échelle plus réduite jusqu’à ce que le Japon ait entrepris de l’abolir au cours de l’époque coloniale (1910-1945). Ce sont surtout les moines bouddhistes, qui allaient et venaient entre la Corée et la Chine dans leurs pérégrinations, qui ont préservé la voie du thé au cours de ces derniers siècles dans les temples cachés parmi les collines de Corée.

Au tout début du 19ème siècle, un très grand savant, Chong Yak-yong (1762-1836) s’est trouvé exilé de la cour pour des raisons politiques. Obligé de vivre pendant des années à Gangjin, dans le lointain sud-ouest, il a rencontré un moine, le vénérable Hyejang (1772-1811), qui l’a introduit à la voie du thé. Ce savant, connu désormais comme “Dasan” (“montagne à thé,” nom de la colline où il vivait) a partagé pendant son exil cette voie avec les jeunes disciples qui apprenaient la philosophie à ses pieds. Vers 1809, un jeune moine est venu passer quelques mois avec lui, le vénérable Cho-ui. C’est probablement Dasan qui le premier a introduit Cho-ui à la voie du thé. Quoiqu’il en soit, c’est Cho-ui qui, dans les décennies suivantes a enseigné la voie du thé et de la méditation à de grands savants confucéens. Il a échangé avec eux des poèmes célébrant le thé et il a surtout composé une très grande série de strophes sur la voie du thé, le “Dongchasong” (Chant du thé de l’est) qui a fait de lui le chef de file de tout le reveil du thé qui a eu lieu dans le 19ème siècle.

Mais cela n’a pas continué après sa mort. Les japonnais, annexant la Corée en 1910, n’ont guère eu de difficultés à abolir les traditions spécifiquement coréennes pour les remplacer par la tradition japonnaise. C’est donc tout récemment, après l’indépendence de la Corée en 1945, qu’il y a eu une renaissance de la voie du thé en Corée grâce aux efforts du vénérable Hyodang (Choi Beom-sul) qui a lui-même planté des arbres de thé and séché les feuilles selon d’anciennes traditions coréennes pour créer le thé ‘Panyaro’.

Grâce à lui et à tous ceux qui se sont réunis autour de lui, aujourd’hui de nombreux coréens ont appris à préparer le thé, à purifier leur corps et leur coeur en le buvant, seul ou ensemble. Le thé coréen se distingue de celui de la Chine, cultivé en immenses quantités dans des plantations, ou du Japon, séché mécaniquement, par l’intensité de sa couleur, de son parfum, de son goût.

Tour récemment, la tradition du thé coréen a rejoint la tradition de la musique coréenne, pour donner naissance à un nouveau genre artistique, le “thé en performance.”

Le thé, plante pure et sans mélange, se dit ‘plante noble.’

Le thé se boit non seulement pour son goût merveilleux mais comme boisson médicinal et comme rafraîchissement spirituel, enfin comme un boisson qui véhicule une grande richesse de tradition culturelle.

Le but ultime de la voie du thé coréenne est de faire en sorte que nous tous, le corps et l’esprit purifiés, puissions travailler ensemble pour rendre le monde habitable pour tous.

Le Vénérable Hyodang, Choi Beom-sul

Né en 1904, dans le village de Yulpo (province de Gyeongsang du Sud), à l’extrémité sud-est de la péninsule coréenne, Choi Beom-sul a grandi dans une Corée qui vivait les dernières années de l’époque Joseon et, dès 1910, le début de la période coloniale sous l’occupation japonnaise. Après l’annexation de 1910, très vite le Japon a tout mis en oeuvre pour essayer d’effacer l’identité culturelle de la Corée. Des enseignants japonnais ont pris place dans les écoles à travers le pays, où ils devaient peu à peu imposer l’utilisation de la langue japonnaise comme unique langue d’enseignement. Le premier geste nationaliste de Choi Beom-sul est intervenu quand il avait seulement 9 ans. Avec d’autres élèves, il a refusé d’assister aux cours donnés par un japonais brutal et inhumain. Exclu de l’école, il a fini ses études dans un autre établissement à l’âge de 11 ans, en 1915. L’année suivante, à 12 ans, il est entré comme moine novice dans le temple Dasol-sa, tout près de son village natal et de là il est parti commencer ses études de bouddhisme dans le grand temple de Haein-sa, plus loin vers le nord.

Le 1 mars, 1919, un mouvement de résistance nationaliste a vu le jour, des coréens de tous âges et de tous milieux sont descendus dans les rues de Seoul et à travers le pays pour crier leur désir d’une indépendence du joug japonnais. Le jeune moine a reçu le texte de la déclaration de l’indépendence coréenne de son cousin, déjà engagé dans le mouvement, et avec ses compagnons il l’a diffusée à travers le sud du pays. Arrêté, il a été sévèrement battu.

En 1922, il est allé poursuivre des études au Japon et a très vite noué des relations avec des groupes de dissidents anarchistes coréens, grâce surtout à Pak Ryeol, un des plus importants des anarchistes. Ils se sont mis à préparer un complot: faire exploser une bombe lors du mariage du prince héritier, mais le grand tremblement de terre de 1923 est intervenu. Le gouvernement a arrêté les anarchistes, qu’ils avaient déjà répérés. Après 3 ans d’arrestations continuelles, il a pu finalement, en 1927, commencer des études universitaires à la faculté d’études bouddhistes de l’université Taisho (Tokyo). Il a reçu son diplôme en 1933. Déjà en 1928 il avait été nommé comme responsable (juji) de son temple d’origine, Dasol-sa, ce qui l’obligeait de passer ses vacances en Corée.

En 1933 il a été nommé président du comité central de la ligue des jeunes Bouddhistes, un des mouvements du renouveau du Bouddhisme lancé par Manhae Han Yong-Un, le leader le plus respecté du mouvement d’Indépendence et de la résistance contre l’occupation japonnaise. À peine arrivé en Corée, il a établi la première de plusieurs écoles qu’il a fondées. Mais il a surtout cherché à faire de Dasol-sa un centre de résistance anti-japonnaise. Depuis longtemps il avait admiré la vie et la pensé du grand maître Wonhyo (617-686) qui avait rejeté une vision du Bouddhisme trop cléricale. Suivant la voie qu’il avait tracée, il a accueilli dans le temple, loin des grands centres, une communauté formée de toutes sortes de personnes, pas tous moines ni même bouddhistes. Et à Dasol-sa, il a eu la possibilité d’approfondir tous les aspects de la voie du thé, car là, sur les pentes méridionales du Mont Jiri, le thé sauvage poussait déjà et il n’a eu de cesse à agrandir les plantations.

Reconnu partout comme un des grands héros de la résistance anti-japonnaise, le vénérable Hyodang a eu à jouer un rôle important dans la fondation de la République de Corée après 1945 mais ses idées sur la société et la direction future de la Corée l’ont vite opposé au président Syngman Rhee, dictateur imposé par les Etats Unis. Fondateur de plusieurs écoles et collèges aprés la Libération, il s’en est vu éloigner par des ennemis politiques mais il a conservé sa position à Dasol-sa, ou la communauté s’est renouvelée grâce à l’arrivée de nombreux dissidents cherchant refuge. Il a pu rester là jusqu’en 1977, pratiquant et enseignant la voie du thé à ceux qui venaient le rencontrer. Finalement la lutte qui opposait moines non-mariés et mariés à travers le pays depuis la Libération l’a obligé à quitter le temple. Il est alors monté à Seoul, où il a encouragé le renouveau de la voie du thé pendant les derniers mois de sa vie.

Chae Won-Hwa : Grand Maître du Thé

Le grand maître du thé Chae Won-Hwa dirige l’Institut Panyaro pour la Voie du Thé à Séoul. En Corée elle est considérée comme la personne la plus qualifiée et pour la théorie et pour la pratique de la Voie du Thé. Elle a éte formée pendant une dizaine d’années par le Vénérable Hyodang, Ch'oi Beom-sul, chef de file du renouveau de la tradition du thé en Corée au milieu du 20ème siècle.

Après la mort du Vénérable Hyodang en 1979, elle a fondé l’Institut Panyaro pour la Voie du Thé dans le quartier culturel d’Insa-dong, au coeur de Séoul, le 2 juillet, 1983, selon les voeux du Maître, et depuis vingt ans elle y enseigne la Voie du Thé. Le Vénérable Hyodang a publié en 1973 ‘La Voie du Thé Coréenne,’ le premier livre coréen moderne consacré à la Voie du Thé. En 1977 il a fondé la toute première association pour l’étude du thé, ‘L’Association coréenne pour la Voie du Thé’.

Maître Chae Won-Hwa a hérité de lui la méthode particulière de la production du thé vert qu’il a appellé ‘Panyaro’ (Rosée de la Sagesse). Chaque année elle passe plusieurs semaines tout près de Dasol-sa à sécher ce thé avec son unique saveur profonde. Chae Won-hwa a étudié l’histoire à l’université Yonsei (Séoul). Une dizaine d’années plus tard elle y a présenté sa thèse de maîtrise sur ‘Le Zen du Thé pratiqué par le Vénérable Cho-Ui au 19ème siècle.’

Son nom figurait parmi la liste des 600 citoyens exemplaires de Séoul qui a été placée dans une capsule enterrée à Namsan (Séoul) en 1994 pour commemorer les 600 ans de la ville comme capitale du pays.

Régulièrement, elle donne des cours à l’Institut Panyaro et à l’Institut pour l’Education Sociale à Yonsei; elle est fréquemment invitée à faire des présentations à travers toute la Corée. Elle est très connue pour son introduction à la culture traditionelle du thé coréen; introduction qu’elle donne souvent à des visiteurs étrangers. Elle a été invitée plusieurs fois à présenter la cérémonie du thé Panyaro à l’étranger: en France, en Chine, au Japon, et au Canada

Avec près de quarante ans d’expérience, Chae Won-Hwa est la personne la plus qualifiée en Corée, pour la Voie du Thé sous ses différents aspects.

L’Institut Panyaro pour la Voie du Thé

L’institut a été fondé le 2 juillet 1983 à Insa-dong, le principal quartier artistique et culturel de Séoul, pour perpétuer l’oeuvre du plus grand maître de thé coréen du 20ème siècle, le Vénérable Hyodang. A cet institut, on reçoit une instruction sur le Zen du Thé, en étudiant la Voie du Thé coréenne traditionnelle à travers les écrits classiques des grands maîtres du passé. Dans un sens, toute l’histoire de la culture humaine a commencé quand les hommes ont allumé un feu et fait bouillir de l’eau. La Voie du Thé représente la culmination de cette combinaison de l’eau et du feu.

Essentiellement, la pratique du Zen du Thé est réalisée lorsqu’une personne prend place, seule, dans un endroit retiré, allume un feu, écoute le bruit de l’eau qui chauffe, prépare et boit le thé, tout en prenant conscience paisiblement de l’environnement ainsi que des pensées qui surgissent des profondeurs et parvient ainsi à l’illumination, ce qui permet de vivre plus pleinement en accord avec son humanité.

À travers la pratique régulière de la Voie du Thé, le but de l’Institut Panyaro va bien au-delà d’une purification et d’un entrainement du corps et de l’âme. Il aboutit à une prise de conscience, à dimension cosmique, de l’unité de tous les êtres, qui libère la volonté individuelle et permet de se mettre en marche vers un monde plus authentique.

Le thé vert ‘Panyaro’

Le thé vert ‘Panyaro,’ séché selon une méthode unique élaborée par le Vénérable Hyodang, ne peut se procurer qu’à l’Institut Panyaro, de Chae Won-Hwa à qui la méthode a été transmise. Le Maître a créé le nom en combinant trois caractères chinois: ‘Panya’ signifie le Prajna (la sagesse qui conduit à l’illumination selon le Bouddhisme) et ‘ro’ indique la rosée, ce qui donne en prononciation coréenne ‘Panyaro,’ signifiant ‘rosée de la sagesse’.

Le thé Panyaro possède un goût d’une qualité exceptionnelle. Il est séché selon la méthode très exigeante appellée ‘jeungcha’—une méthode mise au point par le Vénérable Hyodang. Maître Chae Won-Hwa prépare le thé Panyaro chaque année depuis bientôt trente ans. Vers mi-avril, elle se rend dans les champs de thé qui se trouvent au-dessus du temple Dasol-sa sur les pentes du massif de Chiri-san, au sud de la Corée, et pendant plus d’un mois travaille avec quelques assistantes au séchage de nouvelles pousses de thé fraîchment cueillies dans un grand chaudron en fer placé sur un feu de bois. Elle fabrique ainsi, entièrement à la main, avec grand soin, le thé Panyaro pour toute l’année. La méthode très particulière qu’elle utilise donne au thé des qualités de couleur, de parfum et de goût tout à fait uniques.

Le thé Panyaro se prépare avec de l’eau très pure, eau qui, pour donner toute sa saveur au thé, ne doit pas dépasser soixante-dix degrés. Quand on boit une tasse de ce thé, on apprécie d’abord la couleur délicate et le parfum qu’il dégage; puis on le goûte sur la langue et dans la gorge; finalement on prend conscience de l’arrière-goût qui emplit la bouche. Le goût du thé Panyaro est censé être composé de six éléments dans une combinaison subtile: salé, sucré, amer, aigre, âcre et piquant.

“Sans Portes”

“La Voie du Thé est sans portes.” Cette phrase était chère au Vénérable Hyodang. Ayant pris conscience de la manière dont certains considéraient la Voie du Thé comme quelque chose de complexe, d’aristocratique, inaccessible au commun des mortels, il soulignait toujours que n’importe qui pouvait pratiquer la Voie du Thé coréenne, quelque soit la classe sociale ou le niveau scolaire.

“Un coeur concentré”

De même que la Voie est ouverte à chacun, chacun est tenu d’observer l’esprit de la Voie exprimé par la phrase “un coeur concentré.” Alors que les gestes pour préparer et boire le thé sont des plus simples, ils doivent s’accomplir dans un esprit qui convient à la Voie; cela dépend de l’état d’esprit, du coeur de l’individu et se résume en quelques mots.

Dans le décor comme dans les ustensiles, dans l’attitude et les gestes de ceux qui préparent et boivent le thé, certaines qualités sont requises: le naturel, la simplicité, la modération, l’assurance, la souplesse, la reconnaissance. Par ces mots il devient évident que la Voie du Thé coréenne, enseignée par l’Institut Panyaro, n’est point une “cérémonie du thé” formelle et ritualisée mais une “Vie du thé” où chacun pratique les valeurs les plus essentielles en accomplissant les gestes d’une des activités humaines la plus simple qui soit.

Nous savons bien que tout dans la vie s’en va comme la neige qui fond au printemps; et pourtant il y a un fond essentiel qui ne s’en va point. Permettre à chacun de découvrir ce fond en buvant le thé: voilà l’unique but de la discipline de la Voie du thé.

Assis dans la solitude et le recueillement, là où l’on boit le thé, écoutant le bruissement leger de l’eau qui frémit sur les braises, préparant le thé, savourant son goût à la fois doux et amer, prenant conscience paisiblement des pensées qui s’éveillent, sortant de l’illusion par cette contemplation sereine, nous nous préparons à vivre d’une manière qui en soit digne: voilà la raison pour la pratique de la Voie du thé.

Purifier corps et âme par une pratique constante de la Voie du thé, atteindre à une unité en son propre être et avec la nature profonde de l’univers, et arriver ainsi à une véritable liberté: voilà le but fondamental de la pratique de la Voie du thé.

Collaborer à l’édification d’un monde plus habitable pour tous sur la base de cette nouvelle liberté: voilà un autre but pour tous ceux qui aiment le thé.

Notre famille de Panyaro, résolue simplement à traverser ce monde illusoire par la Voie du thé, invite chacun et tous à construire monde qui soit beau. Venez, assez-vous avec nous, buvez.

Le Zen du thé

La ‘Voie du thé’ part du geste simple et quotidien de boire le thé pour en faire une ‘voie’ spirituelle.

Le ‘Zen du thé’ indique qu’on touche à une meditation intuitive en buvant ainsi le thé.

Le Zen est une réalité qui ne peut s’expliquer par la parole ni par l’écriture. Le Zen est concentration et prise de conscience positive.

Le Zen est éminemment libre et original, subjectif en même temps.

Le Zen offre un raccourci pour arriver à une individualité sans limites.

Tout comme le thé.

Il suffit de préparer le thé et de savourer sur le bout de la langue ses six goûts: amer, âpre, acide, salé, poivré, sucré.

Le thé et le Zen doivent constamment gouverner et diriger le corps et le coeur; c’est seulement ainsi que vous arriverez à ce niveau.

Voilà pourquoi l’on dit, ‘le thé et le Zen ont une même saveur,’ et encore, ‘le thé et le Zen sont un.’

Cérémonie du Thé Coréenne ‘Panyaro’

Invitation à la sérénité

Découvrez toute la beauté et l’élégance essentielles de la cérémonie du thé telle qu’elle est célébrée en Corée

‘Trouver l’unité avec le souffle de la vie grâce au thé’

‘Le thé, notre boisson vital’

Cérémonie du thé Zen à plusieurs participants.

Assis dans la solitude et le recueillement, là où l’on boit le thé, écoutant le bruissement leger de l’eau qui frémit sur les braises, le maître et ses disciples préparent et boivent ensemble le thé comme il convient, que ce soit thé en poudre ou thé en feuilles, un Zen du thé qui façonne à la fois le corps et le coeur.

Cérémonie du thé pour accueillir des invités.

Le maître prépare avec grand soin le thé et en offre à des invités, un Zen du thé qui façonne pendant qu’on boit ensemble.

Cérémonie pour offrir le thé au Bouddha, aux esprits ou aux ancêtres.

Une cérémonie solennelle pour célébrer la fin d’une année marquée par tant d’évènements; avec des bougies allumés dans une nuit éclairée par un myriade d’étoiles, on prépare le thé offert aux divinités, conscients du souffle du nouvel an qui vient nous éclairer on invoque l’espérance.

Cérémonie du thé Zen: célébrant unique.

Seul, on prépare et boit le thé, plongé dans une méditation profonde, le Zen du thé à son plus profond et son plus universel.

Les gestes de la cérémonie du thé coréenne

Dans toutes les cérémonies, les gestes essentiels restent le même. Au début le service de thé est disposé sur un plateau légèrement élevé devant celui ou celle qui va préparer le thé, couvert d’un tissu. Tous se saluent en s’inclinant, les main jointes. Puis le tissu est enlevé, plié et posé par terre. Les tasses, qui étaient rangées le haut en bas sont retournées. Du versoir, de l’eau chaude est versée dans la théière, puis de la théière dans les tasses afin de les chauffer et de les nettoyer. Une nouvelle mesure d’eau est mise à refroidir dans le versoir. Le thé est mis dans la théière avec une cuillère en bois, puis on verse l’eau chaude dessus. L’eau qui chauffait les tasses est jetée; le thé est alors servi en passant plusieurs fois d’une tasse à l’autre pour que le goût du thé soit également réparti. Chaque tasse est placée sur une sous-tasse en bois, sauf dans la cérémonie de l’offrande du thé au Buddha, quand la sous-tasse est alors en céramique. S’il y a des invités, les tasses leur sont portées; les mains jointes, chacun s’incline en signe de reconnaissance avant de boire.

Chacun prend le temps de contempler la couleur du thé et de savourer son parfum avant de boire. Ayant bu, chacun suit la progression et l’évolution du goût sur la langue, dans la gorge, avant de savourer le goût qui reste dans la bouche. On verse une nouvelle mesure d’eau chaude dans la théière et, après une brève pause, toue l’infusion est versée dans le bol-versoir, qui sert à remplir les tasses. Ceci se répète d’habitude une troisième fois. Ensuite les tasses reviennent à la personne qui préside la cérémonie pour être lavées. Le thé est vidé de la théière, qui est lavée aussi. Quand tout est terminé, le service à thé est recouvert du tissu puis, de nouveau, chacun se salue, les mains jointes.

Contacter:

Centre Panyaro pour la Voie du Thé Coréenne

Gahoi-dong 31-39, Jongno-gu, Seoul 110-260, Rép. de Corée

Tél: 82-2-763-8486; Fax: 82-2-737-8976

Couriel: [email protected]

Internet: http://myhome.naver.com/panyaro